斯多亞派著名哲學家、古羅馬帝國皇帝馬可．奧勒留．安東尼（西元一二一—一八○年），原名馬可．阿尼厄斯．維勒斯，生於羅馬，其父親一族曾是西班牙人，但早已定居羅馬多年，並從維斯佩申皇帝（六九—七九年在位）那裏獲得了貴族身份。馬可．奧勒留幼年喪父，是由他的母親和祖父撫養長大的，並且在希臘文學和拉丁文學、修辭、哲學、法律甚至繪畫方面得到了在當時來說是最好的教育，他從他的老師那裏熟悉和親近了斯多亞派的哲學（例如埃比克太德的著作），並在其生活中身體力行。
還在孩提時期，馬可．奧勒留就以其性格的坦率真誠得到了赫德里安皇帝（一一七—一三八年在位）的好感。當時，羅馬的帝位常常並不是按血統，而是由選定的過繼者來接替的。在原先的繼嗣柳希厄斯死後，赫德里安皇帝選定馬可．奧勒留的叔父安東尼．派厄斯為自己的繼嗣，條件是派厄斯亦要收養馬可．奧勒留和原先繼嗣的兒子科莫德斯（後名維勒斯）為繼嗣。當赫德里安皇帝於一三八年去世時，馬可．奧勒留獲得了凱撒的稱號——這一稱號一般是給予皇帝助手和繼承者的，並協助他的叔父治理國家，而在其叔父（也是養父）於一六一年去世時，旋即成為古羅馬帝國的皇帝。遵照赫德里安的意願，他和維勒斯共用皇權，但後者實際上不起重要作用。
馬可．奧勒留在位近二十年，這是一個戰亂不斷、災難頻繁的時期，洪水、地震、瘟疫，加上與東方的安息人的戰爭，來自北方的馬爾克馬奈人在多瑙河流域的進逼，以及內部的叛亂，使羅馬人口銳減，貧困加深、經濟日益衰落，即使馬可．奧勒留以其堅定精神和智慧，夙興夜寐地工作，也不能阻擋古羅馬帝國的頹勢。在他統治的大部分時間裏，尤其是後十年，他很少呆在羅馬，而是在帝國的邊疆或行省的軍營裏度過。《沉思錄》這部寫給自己的書，這本自己與自己的十二卷對話，大部分就是在這種鞍馬勞頓中寫成的。馬可．奧勒留與安東尼．派厄斯的女兒福斯泰娜結婚並生有十一個孩子。據說，他在一個著名的將軍、駐敘利亞的副將卡希厄斯發動叛亂時表現得寬宏大量。但他對基督教徒態度比較嚴厲，曾頒發過一道反對基督教徒的詔書。西元一八○年三月十七日，馬可．奧勒留因病逝於文多博納（維也納）。
斯多亞派哲學主要是一種倫理學，其目的在於為倫理學建立一種唯理的基礎，它把宇宙論和倫理學融為一體，認為宇宙是一個美好的、有秩序的、完善的整體，由原始的神聖的火演變而來，並趨向一個目的。人則是宇宙體系的一部分，是神聖的火的一個小火花，他自己也可以說是一個小宇宙，他的本性是與萬有的本性同一的，所以，他應該同宇宙的目的相協調而行動，力圖在神聖的目的中實現自己的目的，以求達到最大限度的完善。為此，他必須讓自己的靈魂清醒，讓理性統率自己，正如它統率世界一樣。
所以，斯多亞派對人們的要求是：遵從自然而生活，或者說，按照本性生活（nature有「自然」、「本性」兩層意義），而所謂自然、本性，實際上也就是指一種普遍的理性，或者說邏各斯（在某些方面類似於中國的「道」），或者說一種普遍的法（自然法的概念就是由此而來）。自然——本性——理性——法，不說它們有一種完全等價的意義，它們也至少是相通的，並常常是可以互用的。而作為一種理性存在物的人的自然本性，就是一種分享這一普遍理性的理性，一種能認識這一普遍理性的理性。馬可．奧勒留在《沉思錄》中常常講到一個人身外和身內的神，講到身外的神（或者說宙斯）把自身的一部分分給了人的理性靈魂（即身內的神），人憑內心的神，或者說憑自己支配的部分，就能認識身外的神，就能領悟神意。他說的其實也是這個意思。我們還需要注意的一點是：這裏所說的理性主要還是一種實踐的理性，一種人文理性、道德理性。體現人的理性的主要不是對自然事物的認識，而是道德德性的踐履，所以，理性和德性又聯繫起來了。
總之，在斯多亞派哲學家的眼裏，宇宙是一個井然有序的宇宙，世界是一個渾然和諧的世界。正如《沉思錄》中所說：「所有的事物都是相互聯結的，這一紐帶是神聖的，幾乎沒有一個事物與任一別的事物沒有聯繫。因為事物都是合作的，它們結合起來形成同一宇宙（秩序）。因為有一個由所有事物組成的宇宙，有一個遍及所有事物的神，有一個實體，一種法，一個對所有有理智的動物都是共同的理性、一個真理；如果也確實有一種所有動物的完善的話，那麼它是同一根源、分享著同一理性。」在這個世界上，低等的東西是為了高等的東西而存在的，無生命的存在是為了有生命的存在而存在的，有生命的存在又是為了有理性的存在而存在的。那麼，有理性的存在，或者說理性的動物（人）是為何和怎樣存在的呢？理性動物是彼此為了對方而存在的，所以，在人的結構中首要的原則就是友愛的原則，每個人都要對自己的同類友好，意識到他們是來自同一根源，趨向同一目標，都要做出有益社會的行為。
這樣，就把我們引到人除理性外的另一根本性質——社會性。人是一種理性動物，也是一種政治動物（這裏沿用了亞裏斯多德的說法），一種社會動物。《沉思錄》的作者認為：在人和別的事物之間有三種聯繫：一種是與環繞著他的物體的聯繫；一種是與所有事物所由產生的神聖原因的聯繫；一種是與那些和他生活在一起的人的聯繫。相應地，人也就有三重責任、三重義務，就要處理好對自己的身體和外物、對神或者說普遍的理性、對自己的鄰人這三種關係。人對普遍理性的態度前面已經說過了，就是要尊重、順從和虔誠。對自己的身體和外物，斯多亞派一直評價頗低，基本上認為它們作為元素的結合和分解，並沒有什麼恒久的價值。身體只是我們需要暫時忍受的一副皮囊罷了，要緊的是不要讓它妨礙靈魂，不要讓它的欲望或痛苦使靈魂紛擾不安。至於我們和鄰人的關係，人們的社會生活和交往，斯多亞派則給予了集中的注意，事實上，人的德行就主要體現在這一層面。
一般來說，斯多亞派哲學家都是重視整體、重視義務的。他們認為，人不能脫離社會、脫離整體而存在。使自己脫離他人，或做出反社會的事情來，就好比是使自己變成脫離身體的一隻手或一隻腳。如果發生了這樣的事情，就要致力於使自己與整體重新統一起來。人作為宇宙的一部分、個人作為社會的一部分，對
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